濒死中诞生的理论

1943年，心理学家亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)发表了《人类动机论》(A Theory of Human Motivation)，提出了需求层次理论。他认为人类的需求就好像是一个金字塔，越靠近塔基的需求越基本，当人较低层次的需求被满足之后，才会产生较高层次的需求。

马斯洛需求层次金字塔

但是，人生的动力并不恒定。当人们年轻时，往往追求更广阔的的世界，更高的个人成就，也就是追求马斯洛需求层次金字塔塔顶的东西；但是当人们逐渐衰老后，人们的交际范围明显缩小，人们更愿意和与自己最亲近的人交往，更加关注“存在”与当下。

一直以来有不少理论想要解释这种现象。有人认为这是岁月沉淀后的智慧体现，有人认为这是认知老化的结果，也有人认为这是一种被迫的“妥协”（他们的身体和认知状况不允许他们继续追求曾经的目标）。而斯坦福大学的卡斯滕森提出了不同的观点。

1974年，劳拉·卡斯滕森（Laura Carstensen）21岁，高中毕业，第一个孩子刚刚出生，婚姻已经进入离婚程序。在一晚看完演唱会归家的途中，遭遇了一场可怕的车祸，身受重伤，勉强才捡回一条命。但是正是这一场濒死体验，彻底改变了她的人生轨迹，彼时没有人会料到，有一天她会登上世界心理学的最高殿堂，成为一名杰出的科学家。

住院的几个月中，卡斯滕森开始重新思考自己的人生，当她思考什么对她的生命最为重要时，她发现自己曾经追求的事物变得微不足道，从前，她总想着如何成功，如何找到灵魂伴侣，而现在，她发现真正重要的是存在于她生命的其他人。而与4个老年人同住在一个病房中的经历，使她惊觉自己与他们的观点是多么相似。与此同时，她的父亲担心她在医院无聊，便为她在当地大学注册了一门课程，录音后将磁带交给她，卡斯滕森就是在病房中，完成了她大学的第一课——《心理学导论》。

15年，当她成为学者，那段经历使她提出了一个假设：你如何使用时间，取决于你觉得自己还有多少时间。当人年轻健康的时候，会觉得自己的生命有无限可能，觉得自己会“长生不老”，这时你最想要的是马斯洛需求层次塔顶的东西，为此，你愿意去探索世界，结交朋友，延迟享受。但是，当你发现自己未来时间有限的时候，你更倾向于将目光集中在让你愉悦、亲密的人身上，更加关注于当下的存在与快乐。这种差异很显著地体现在年轻人与老年人身上。

后期，卡斯滕森的研究团队发现，年龄其实不是关键。9.11时期、SARS时期，当生命的脆弱性凸显出来时，人们都会极大缩小社交范围，年轻人与老年人之间的年龄差异消失了。而等这些事件过去后，年龄差异又会回归。至关重要的是观念，而不是年龄。当“生命的脆弱性”凸显出来时，人们的目标与追求都会改变。

理论中的存在主义思考

存在主义哲学认为，人的生命之中，有四大终极关怀：死亡、孤独、自由、无意义。

生命的脆弱性，唤起的正是我们的死亡焦虑。这种感悟或是来自于卡斯滕斯车祸那般的濒死体验，或是来自于年华逝去，或是来自于战乱、疾病等等。

欧文·亚隆《存在主义心理治疗》

海德格尔认为，世上有两种基本的存在模式：（1）忘失的存在状态；（2）念兹在兹的存在状态。人们通常活在第一种模式中，这是一种“不真诚的模式”。在这个模式中，人意识不到是他创造了自己的生活和自己的世界，活在忘失的存在状态，沉浸于日常琐事，此时的人“降低了层次”，迷失在“他者”之中，任由日常世界摆布。唯有在第二种模式中，人才能真诚地存在，在这种状态中，人能够获得最大程度的自我意识，能够包容自己的可能性与局限，能够面对绝对的自由与虚无，并因此感到焦虑。人只有在这种模式中才会触及自我的创建，因此人只有在这个模式中才能掌握改变自己的力量。

海德格尔意识到，人不能单纯依靠沉思从第一模式转化到第二模式，而必须经历某些特殊状态，例如能唤起死亡焦虑的状态。对死亡的焦虑，使得人有可能以真诚的方式来生活。

存在主义的这种观点并不是在歌颂死亡的美好，而是提醒人们，人类终究是必死的生物。对死亡进行的任何层面的否定都是在否认个体的自然状态，从而使得个体的意识与体验受到限制。

这种转变的经历会带来个人的成长，比如个体会：重新安排生活的优先级，欣赏生命中鲜明生动的自然现象，与所爱之人更深入地沟通，活在当下的感觉加强等。

以上种种，便可从存在主义哲学的角度来解释社会情绪选择理论。生命的脆弱与无常可能会让人更加“真诚”地生活，更加看清自己身边“有什么”，更懂得“活在当下”。从这些方面来看，存在主义哲学与积极心理学、正念息息相关。人们渴望长生不老，而有时，恰恰是“必然的结束”使人们学会好好生活。而生命的一部分意义，也许恰恰来自于他的“有限”和“短暂”。

参考资料

[1] 阿图.葛文德,《最好的告别》.

[2] 欧文.亚隆,《存在主义心理治疗》.

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