问：

薛老师，最近经常在网络上看到一些文章批判婚外情、婚内出轨、小三，这些现象，请问您对这些现象有什么看法呢？

薛老师：

这样的现象其实比比皆是，但凡出现在舆论上，在道德上，必然遭到指责。而婚内出轨，它的目的，大多时候又不指向婚姻解体，他们既想要维护婚姻，又要保持一个婚外情，或者婚内出轨这样一个现象的存在。

代价是背负着一些道德上的骂名，可是这目的又在哪里呢？

如果这样的事件没有任何的意义和好处，为什么这么多人又趋之若鹜？显然，这个里面可能隐藏着一些必然的，或者说在婚姻当中很难找到的，可是维持婚姻又是很重要的元素。

其实，从恋爱发展到婚姻，是一个社会化的过程。恋爱当中的情感很丰富，但是它也以保持不确定作为前提。一旦情感获得了充分的确定性，进入婚姻，那不确定感就消除，而婚姻的生动性，就消失了，这种情况下，活力就会降低。

所以进入婚姻之后固然获得了决定性，但事实上，情感的链接是减弱的，这是成为一个社会人必须要接受的，也必须要面对的一个境况。但是，从获得生活存在感的角度而言，人们从内在又想要回归到更具有生动存在感的地方。这种情况下，如果有一定的条件的支撑，那么，婚内出轨的行为，就很自然就不容易发生。

所以从更简单的角度来说，婚内出轨，第三者其实是牺牲了自己很多的感觉，或者说向对方提供了很多自己跟情感相关，跟感受相关的很多感觉。但是结果只是，更好地维护了对方的婚姻关系。除非两个人是结婚为目的，那是另当别论。

但大多数情况下，受到指责的婚外情，都不是以重新组成婚姻作为目的，所以反而成了一种婚姻平衡的第三方。那么这种情况下，其实我们就可以看到，婚内出轨或者婚外情，它其实并不是一个简单的道德问题，而是一个在特定的情况下，感觉失落了之后无处可找寻。

也就是说，婚姻完全确立了之后，本来应该有更多的时间跟精力，把自己的感觉转化成跟社会价值有关的方向，去加以追逐和努力，这样的话就不再停留在情感的需求当中。但是如果所做的事情带给自己的价值和意义并不大，那么，就非常容易回过头去，希望能够在情感的层面上找到更多地存在感。

所以，在这个社会当中，这种现象很多，只是意味着说，可能很多人在价值感和意义上其实是迷失的。虽然他们可能做的事情也很多。这才是让我们应该要警觉的地方。

问：

薛老师，有一个现象叫做斯德哥尔摩现象，讲述的是一些被害人，在被歹徒囚禁或者是关押、施虐很长一段时间之后，当他们被营救的时候，他们反而会特别的强调，这些关押他们的人其实对他们是不错的。

这跟营救他们的人，或者跟大众眼中所看到的事实好像完全不一致。很多时候会让很多人感觉到匪夷所思，为什么他们对于一个迫害自己的人，会处处给予维护呢？

薛老师：

这种现象，当然在精神病理学当中，就被命名为叫做斯德哥尔摩现象。那么就其实质的原因是，其实当这个被害人被营救的时候，在他的感觉当中，首先被救出来的是他的身体，是他有形的这个部分。那他的心里的部分，是不是伴随着他这个身体被营救同时被营救了呢？显然这不一定是一致的。

那为什么他心里的部分感觉，没有真正的被救他的人所看到，他就会有这样的一个举动，去维护迫害他的人呢？

因为迫害的人在这个过程当中，其实把非常多的这个无价值的、无力的，甚至很多很沉重的感觉，在迫害他的过程当中，放到了这个被害人身上，这些感觉其实非常沉重，又很难忍受。

当然，唯一消除的方式是，救助他的人，能够了解到这种感觉，并且能够把它说出来，这个是最理想的。但事实上去营救他的人，未必能够在第一时间，在心理上直接就能够感知到这一切，那是后续的工作。

所以当他被救出来的时候，他会面临被摧残、被压迫所导致的很多感觉，在心理层面上其实无处安放。并不像他身体被救出来了，那些东西也被获救了。简单来说，身体被救出来了，可是灵魂依然留在原地。

这就会导致一种自救的方式，就是因为无法让这些沉重感被他人所看见，那他自救的方式就变成抬高迫害他的人，这样使自己所遭受的那种沉重和无价值的感觉，也没有那么难以承受，所以这其实是一种自我保护，也可以说是一种抵挡和防御。但是它确实是有它内在原因的。

问：

SM现象现在越来越多，为什么在正常的生活当中，很多人会通过这种方式，去追求这种更深层次的感觉，想问薛老师SM这个现象，跟社会的经济文化发展之间，到底有没有什么关系？

薛老师：

很多人都知道SM是一个施受虐的现象，那么从经历者的角度来说，为什么他们愿意去做这种施虐或者受虐的尝试。大多数情况下，也是会同时发生在性关系当中。好像他们要去摸索彼此更深的一个边界，借此来激发平时触摸不到的内在地体验和感受。

从个人的意义上来说，也能找到一些迹象。比如说跟这些人的早年经历可能有关系，但是在这里我想更多的还是从宏观上，来看看这到底是怎么回事。我们知道，如果要去摸索更深入的，更深刻的很多感觉，其实是为了获得某种存在感。

涉及存在感，在每个人身上，可以分成两个部分，一种是跟感觉关联在一起的，与生俱来的，一种所谓的本能存在感。这种存在感伴随你感觉一起，不需要你做太多的努力，它本来就在那里。另外一种就是自我存在感，它跟身份绑定在一起，也跟社会文化密切相关。

也就是说，本来就存在的这种存在感，它并不一定能够关联在一个身份上，就会像一个没有身份的人，他也会有很多存在感。简单来讲，一个婴儿被生下来，他身上也有各种感觉，他一定是存在的，他也会彰显出他的存在感。但是婴儿没有身份，所以他其实没有自我存在感，婴儿在那里哭、在那里笑，他很自然，但这个跟身份没有关系，他也不会因为他的哭、他的笑，他感觉到自己的存在，他只是量存在着。

那么要感觉到自己的存在，就要跟身份绑定。那身份从哪里来呢？身份就是，把这些本来就存在的感觉，转化成一种在社会文化层面上可以去追逐的欲望，然后自己借此来获得身份，然后就变成了一种自我存在感。但自我存在感，是一个替代性的。

我们说在社会文化层面上，你去寻找一些替代性的满足。比如说，原来只是饥饿，那应该吃食物，那现在慢慢的衍生成，这个车子、房子等等，这些都是替代性的满足。替代性的满足的好处是，他可以更稳定，那当然也就绑定了我们的身份上。

可是，当社会越来越发展，那我们把越来越多的感觉，统统转化成跟符号相关的，这种替代物满足的时候。我们其实就离本能的存在感越来越远。可是这两者其实是不能够偏废的，虽然，获得身份是需要不断的努力去提升自己的身份，但是，根基其实是不能丢失的。

所以当这个社会，共同趋向于不断去追逐欲望的时候，这些感觉就会被转化成替代性的欲望。停留在感觉远处的那个部分就越来越少，这时候，反向的就会推动一些边缘的人群，要去不断的去探索，挖掘更多更深的感觉。好让不断追逐欲望的这种张力，和内在本来就存在的这种感觉，产生相互的对应，好维持整个、系统的平衡。

所以其实SM是有它文化根源的。SM虽然很早就有，但其实它是在物质文明，或者说资本主义追逐欲望的方式发展起来以后，它的数量大大增加的。所以跟这个是有一定关联的。

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