过完年这么久了，不知道有没有人和小编一样怀念过年时候能在家吃吃喝喝，安心睡觉的日子呢？相信很多离家很久的“社畜”和“学畜”们应该也开始期待下一个节日能回味下过年的舒适了。而叔叔阿姨们也可以感受一下孩子过节回家的热（nao）闹（xin）了。

然而，打开日历一看，原来下个节日是“清明”，心里难免沉重了一些，这是一个和中元节一样“纪念逝者”的节日，它不由地让我想到丧失（loss）和哀伤（Grief）。

小编自己有幸在即将奔三的年纪还没有过强烈的哀伤经历，但是作为一位从小到大被爷爷奶奶带大的孩子，自己也很难想象有一天爷爷奶奶其中一个离我而去时的感受……虽然自己小时候看过很多白事（追悼会），因为那里会有烟花和表演；虽然小时候经常嚷着一些熟悉的“爷爷奶奶”面孔，现在也有很多再也见不不到。

过年在陪爷爷奶奶吃饭聊天的时候，奶奶不经意地提了一句：“你还记得肖奶奶吗？就是小时候经常给你各种零食，住在我们对楼的”

我说：“嗯，我记得！”

“唉！她前几天就这么不声不响地走了……”

其实这样事在我们这个“老人村”里很常见的，每隔一段时间来看望爷爷奶奶，都会有其他的老人悄悄地离开我们：

“同一楼层的肖爷爷是我记事以来第一个离世熟悉的人，经常到他家门口找他教我下棋，最后在追悼会上看到他时感觉他睡着了一样。”“聂老师是我们的体育和美术老师，在我们的印象里一直都是阳光开朗的模样，直到我在他爸爸追悼会上看着抽泣地读完对父亲的信。”“刘爷爷周末都会很早来广场和我们一起打篮球，他觉得我不传球因此不喜欢和我一组，直到很久没看到他来打球时，才是知道他已经离世了。”

印象里这样的事情还有很多，比如帮我挡棍子的夏奶奶、帮我过算命的王爷爷还有喜欢小狗的李奶奶……好像自己活了二十多年已经经历了挺多熟悉的人离开了，而对于爷爷奶奶来说，这些都是他们朋友，回想起这些他们的心情应该会更沉重吧！

在我们的文化里，讨论与死亡相关的话题是一件很忌讳的事情。但听到奶奶的一声叹息，我其实也很想问他们：“您俩老对死亡会感到害怕吗”？

我不知道她们会回答什么，也许这个疑问也是现在的自己内心对哀伤的恐惧，那么哀伤又是什么呢？

1、哀伤的反应

接下来我们就先从哀伤本身谈起

哀伤（Grief）是指丧亲者一种失去挚爱之人的反应和过程（Drenth et al.,2010)，它会影响到丧亲者的情感、认知、社交、生理健康等多个方面：

情感上可能会有无尽的思念和悲伤，有时会感觉孤独和愤怒；

认知上可能会缺乏安全感，或是对人失去信任，产生自责和自卑的想法；

行为上可能会有泪流不止，反应迟钝，注意力难以集中和与社会脱离的现象；

生理上可能会有睡眠及肠胃功能紊乱、免疫功能下降的情况（刘新宪，2020）。

哀伤是由丧失（loss）引起的特殊反应，它是“丧失的孩子”，广义上包括了象征性丧失（Symbolic Loss），例如失恋、失业和退休时的社会角色解体等非死亡情况，而在狭义上只是指丧亲——所爱之人的死亡。

哀伤也是个“大家庭”，它有许多“兄弟姐妹”。急性哀伤（Acute grief）通常是发生在丧亲事件的初期，丧亲者会有剧烈的哀伤反应。整合性哀伤（Integrated grief）是一种健康的状态，它把哀伤整合进自己的生活中，能够接受现实，安置好逝者在自己心中的位置，并建立起新的生命意义。而相反一种不健康的状态就称为延长哀伤障碍（Prolonged grief disorder），多指剧痛性的急性哀伤长期不能得到缓解，并出现生理、生活、社交、工作能力等损伤。

2018年世界卫生组织发布的《国际疾病分类（第十一版）》

同时还有预期性哀伤（Anticipatory grief）和象征性哀伤（Symbolic grief）。前一个概念是指一种有心理准备的哀伤，它会出现在两种人身上：一种是预期亲人即将离世的哀伤，另外一种是濒临死亡者对自己即将死亡的哀伤。而后一个概念对应象征性丧失，适用于非死亡的情况，不良的转变会造成适应障碍（Ajustment disorder）

最后还有一个非常特殊哀伤成员——创伤性哀伤（traumatic grief），它是哀伤和创伤两种反应的交互结果。这种哀伤情况有两个条件：一个是丧失自己所爱的人，另一个是丧失事件有创伤的特征。多是产生于非自然意外的死亡、自然灾害死亡以及对死亡事件有亲身经历。

他们是患多种病风险最高的，哀伤的痛苦体验也是最复杂的，因为它既有创伤反应带来的恐惧和焦虑，也会有哀伤带来某种悲伤和“温暖”，这种感受的共振很容易让他们患延迟哀伤障碍。因此他们的表现也是最多的，有的以哀伤反应为主，有的以创伤反应为主，核心的表现是自责和愤怒。

注：图摘自于哀伤疗愈家园（www.aishang61.com)

2、哀伤的过程

正常哀伤（Normal grief）是指丧亲者从急性哀伤经过适应过渡到整合性哀伤的一个过程。而这个过程大约有90%的人都可以平安度过，还有10%则会进入延长哀伤障碍（Li & Prigerson,2016)。

哀伤的两种过程；注：图摘自于哀伤疗愈家园（www.aishang61.com)

哀伤的具体反应是没有固定的阶段，对于每个人来说，哀伤反应都是独特的，有的人会泪流满面，有的人会非常愤怒，而有的人则会去逃避和否认。

比较有名的哀伤阶段流派观点是“五阶段”理论，它认为每个人的哀伤会经过“否认”、“怀念”、“愤怒”、“压抑”和“接受”，这个观点是从癌症病人的观察中得到的，推广到普通人的哀伤中。但是通过实证研究，许多学者发现哀伤反应在每个人的身上都有不同的，并不存在任何的阶段性。因此研究学者大部分比较支持哀伤意义流派的观点，即哀伤反应程度与否取决自己如何看待自己和已经发生的事情，如何带着伤痕在生活中找到新的意义(Jason & Robert，2010)。

那么哀伤反应又会不会消失呢？大多数的研究学者认为哀伤反应是不会消失的而只能适应（刘新宪，2020），大多数人提到自己逝去的亲人无论多久都会有一定程度的哀伤反应，只要生前是有感情的。因此研究学者们用了一个略微浪漫的概念来解释这种现象——持续性联结（continuting bond)，它指丧亲者在内心会保持与逝者生前的联系，意义派学者认为保持这种与逝者的联系是一种对哀伤反应的适应，但是实证研究并没有支持这个观点，发现拥有高持续性联结的丧亲者会有更强的抑郁水平和哀伤反应，这使得他们更加难以适应哀伤(Stroebe et al.,2012)。

小编认为那些对于逝者保持强烈联系的丧亲者，他们内心其实是对逝者有着强烈的爱，这份强烈的爱让他们迟迟无法对逝者放手，无法接受他们不在的事实。当然，虽然我们可以理解这样的情况，尤其是在急性哀伤期间这是正常的，但是如果长期出现，对于个体的生活功能和健康状况还是会产生损害，需要积极地求助和治疗。

3、哀伤的适应

哀伤反应适应的关键在于应对反应所带来的一些不良反应，比如情绪上过度强烈，生理上过度消耗和一些关于死者无法控制的回忆。其实面对哀伤，很关键的一点就是我们需要知道这是一种合理的现象，我们哀伤是因为我们内心充满了对逝者的爱，因此我们需要表达而不是逃避，对于哀伤，我们自己首先要接纳和认可它。

哀悼（Mourning）就为我们提供了这样的情境，也是我们生活中最常见到，它是丧亲者用某种方式来怀念和纪念逝者，小到一个普通的追悼会，大到一些大型的纪念活动和节日。这种方式每种文化下都会有，它是一种很好的告别仪式。

如果哀伤给我们带来一些痛苦的感受和一些不可控制的回忆的时候，可以听下来好好感受一番，同时配合正念或冥想辅助调节，它不是一件可怕的事情。另外我们也需要保证自己生理上的健康，身体的健康会影响自己的心理状态，所以适当的运动、一定的睡眠质量和健康的饮食对自己一定是有益的。

最后我们需要明白自己是需要一定的社会支持的，可以向一些相处舒服、值得信任的人诉说，不要拒绝朋友亲人的关心和爱。或者与一些“同命人”（有和自己类似经历的人）相互支持。必要的时候，可以寻求专业的帮助。

4、未来展望

谈到“死亡”和“哀伤”，我们大多数的时候会非常忌讳它们，就像我也很难向我的爷爷奶奶问出那样的问题，但是这也是每个人不得不去面对的课题 。

我国是一个人口大国，每年大概有9千万的丧亲者产生。据哀伤治疗师刘新宪回忆，自己在2017年的某一线城市的图书馆内的心理学类书籍一栏，找不到一本关于哀伤类的书籍，国内相关的文献也很少，而在加州的一个小镇上，哀伤心理类书籍会占到1/3左右。然而，现在的情况是，在中国患延迟性哀伤的丧亲者达到了14%（Li& Prigerson，2016），高于国际平均水平10%（Kersting et all.,2011)。因此对这一块知识的学习是非常有意义的，无论是在科研上还是在实践中。

写到这里，我又想起最初想问两老的问题，仔细品味一番后，心想无论是什么她们的答案是什么，我都会告诉她们：“我会陪着你们！”这也许便是“哀伤”想要告诉你的吧：生命最终的意义不是要在这世上大放异彩，而是在这人间去经历爱！

摘自电影《本杰明·巴顿奇事》

参考资料：

[1] Drenth,C. M., Herbst, A. G., & Strydom,H. (2010). A complicated grief intervention model. Health SA Gesondheid (Online), 15(1), 1-8.

[2] 刘新宪. (2020). 哀伤疗愈Grief Healing. 北京：中国人民出版社.

[3] Li, J., & Prigerson, H. G. (2016). Assessment and associated features of prolonged grief disorder among Chinese bereaved individuals. Comprehensive Psychiatry, 66, 9–16.

[4] Stroebe, A. G., Stroebe, W., & Schut, H. (2012). Continuing bonds in adjustment to bereavement: Impact of abrupt versus gradual separation. Personal Relationships, 19(2), 255–266.

[5] Jason, M. H., & Robert, A. N. (2010). An examination of stage theory of grief among individuals bereaved by natual and violent causes: An meaning-oriented contribution. OMEGA-Journal of death and dying, 61(2), 103-120.

[6] Kersting, A., Brähler, E., Glaesmer, H., & Wagner, B. (2011). Prevalence of complicated grief in a representative population-based sample. Journal of Affective Disorders, 131, 339–343.

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