当自我成长到拥有社会规则的身份以后，到什么地方才能获得真正的自由？通过追逐欲望来维持自我存在感，好像并不是解决之道，因为它消除不了空乏感，如果再继续解决这个问题，就需要进入宗教领域。

我们借助佛学的概念来说明，在获得一个自我身份后继续往前一步，就是无我状态。无我是一种实证的体验，而不是想象的无我。从这里开始，我们就要将心理学中的自我成长转化到佛学中的自我成长，这个“成长”不能称为自我成长，因为准确来说是放弃自我。

在心理学中，自我是想象的存在，它没办法把想象出来的自我存在感与真实之处打通，让它们合二为一，而宗教就能把想象出来的自我存在感与真实之处打通。

从拥有自我身份到看破身份，然后回归到更加真实的状态，并且找到一种存在的状态，不会觉得动不了，也不会觉得空虚，这个成长的目的地显然与心理学中成长的目的地不同。到了这个地方，我们就不能再用心理学中界定的关于自我的概念，因为“自我存在感”与“本来就在”是两种不同的存在。

西方文化对生命历程的界定，是从生下来到心跳停止，自我就在这个范围之内发生；而东方佛学体系不是这样来标定人的生死，人的存在在这里不能被称为自我存在，而是无始无终，不会有开始，也不会有结束。我们回头来看西方理论，一个人生下来走向死亡的过程，不是无始无终，而是有开始、有结束，这个过程从整体来看就会显得突兀：一个人莫名其妙地出现，然后又不见了，怎么会这样呢？

从根本来说，西方文化没办法解释这个过程，所以就不够圆融，而佛学则把这个问题变得圆融。我们借助《西藏度亡经》来说一下佛学关于生死的界定。

《西藏度亡经》是讲述一个人从呼吸和心跳停止到重新出现的过程，这个过程是一个让自己真正认识到“我是谁”、看破自我的机会。这个“自我”不是真的我，有一个真的我叫做“真我”或“无我”。要认识这个真我，不能用理论实证，而是要用经验去体会，这显然跟心理学中的自我不同。

《西藏度亡经》这本书告诉你，临床死亡之后会碰到很多事情，并用很多宗教术语和概念来描述这些事情，例如神识、灵魂等，但这些术语和概念并非我们所想的那般，因为我们很难用言语去描述这些过程。这超过了我们的经验范围，所以我们也只能使用一些知道的概念去描述，但这些描述会有些偏颇和不恰当，因而只能接近描述，而不是准确描述。

《西藏度亡经》又叫《中阴得度法》，中阴在藏传佛教中只是一种情境结束到另一种情境出现之间的状态，即原来的生命状态结束到新的生命出现之间的过程，用现在的说法可以理解为“人死到出生的过程”。轮回并非我们所想的带着所有感觉进入下一世，换个身份又重新出现，完全复制上一世的经验。

佛学讲究因缘聚合，所有的现象并不是实实在在的，而是很多因素聚合在一起发生的现象，并没有实体概念，但我们普通人则偏向于把生命看成实体。佛学认为世界的基本元素有四种，分别是地、水、火和风，这四种基本元素构成世间万物，在各种条件下聚合或者分离，相入相合，因缘而生，生命亦如此。

当一个人面临死亡，他经历的内在感知过程，就是四大元素的依次分解，首先是地，然后是水，其次是火，最后是风。四大元素也是粗糙分类，因为并不存在这四种东西，它们只是四种现象，我们可以暂时想象成固体、液体、气体这样的存在状态。

首先分解的是最粗糙的地，比如感觉到自己非常重，重到不能动。粗糙的状态不见后，然后是越来越精细的状态开始分解，融合到水中，于是水也开始分解。水之后是火，例如液体不受控制，热量正在慢慢消散；最后风开始分解，就是人没办法控制自己的呼吸；直到最后一口气没了，咽气了，就被宣告临床死亡。尽管书中对这些过程的发生有很多叙述和描述，但对于这些描述的状态我们肉眼看不见，至少在目前的状态下没办法捕获或呈现。

在依次分解中，有很多机会可以确认自己真正存在的本原状态，其中有个概念叫做地光明状态。地光明状态意指人的本原状态是觉察和觉知。不管发生什么，其他的都在变化，唯有觉察不变：人存在的本质就是觉察本身——对觉察的觉察。觉察并不在任何被觉察的对象当中，你要跳出所有的现象，直到你不再认同所有你觉察的东西，例如镜子的影像。

我们听到的就是听觉、看到的就是视觉、闻到的就是嗅觉等，我们所有的感觉都被觉察为觉知对象。心理学范畴认为这些感觉都是实实在在的存在，而佛学层面认为这些感觉只是各种元素聚合后发生的现象。

当你完全认识到“自己”就是觉察本身的时候，你在一定程度上就解脱了，摆脱了轮回，不需要一次又一次经历重新聚合。被觉知的现象依然发生，只是你不再认同它们，原来你心心念念认为的自己，只不过是想象出来的身份。尽管你不再认同这些觉知，但这个身份依然在那里，不会因为你的不再认同就消失不见。

当你能够认识到觉知本身时，所有的感觉还在，只是你不再认同它们是实在的，不会把自己的存在感寄托在这些感觉上。如果能达到这样的状态，你就能摆脱轮回，跳出五行，不在三界范围之内，这就是开悟的状态。

当然，这不能是脑中的认知，因为思想也是被觉察的对象；这无法被证实，因为实证超出言语所表述的范围——言语也是被觉察的对象。这就是为什么真正的状态没有办法诉说。佛曰：不可说。不是不愿意说，而是言语没办法诉说，而言语没办法诉说的地方，就是真实所在的存在之处。

佛教修行的终点所在的地方，与身份没有任何关系。当你真的觉知自己的时候，拥有社会身份与抵达终点并不矛盾，所以它跟心理学完全是两个范畴。

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