前言：现象学方法的核心特征

英国存在心理学家德意珍（ Emmy Van Deurzen）在自己的代表作《存在主义心理咨询》中描述过一个简单的咨询互动：

来访者：昨天又遇到了类似的事情。就在我想去寄信的时候，突然下起来瓢泼大雨，我只好返回来，等雨停了才把信寄走。

咨询师：你不喜欢被淋湿，是吗？

来访者：（愣了一下）哦，不，我挺喜欢下雨的。雨水一浇，我的头发可以更卷，我挺喜欢的。嗯，可能是因为我并不是很想寄那封信吧。

在这段对话中，我们只听到了咨询师一句简单的问话，然而即便只有一句，其中也带着他自己的预设，这个预设也许可以被表达为：“来访者不喜欢被雨淋，因为一般说来没人喜欢被雨淋。”

所以说，如果治疗师已经有了预设，那么其实根本不用问问题，只需要从来访者那里搜集证据，并逐步把自己预设证实或证伪即可，就像自然科学研究一直做的那样。

但是，我们在心理治疗和咨询中面对的人，既不是机器也不光是一坨纯物质——人这种特殊的存在者并不全然遵循自然界中的因果律。

就像我们在上面的例子中看到的一样：这位来访者并非不喜欢淋雨，因为这会让他的头发更加卷曲；在他的主观世界中，更有意义的似乎是那封信。

他转回来这个结果，并不是因为怕淋雨，而是因为对寄那封信信怀有矛盾的心情。

所以当我们需要找寻他人的生活体验，挖掘他人心理世界中的主观意义时，现象学方法，可以说相对于自然科学的证明或证伪方法，优势是尽显的。

现象方法强调直观地理解人，尤其适合于挖掘人们的各种生活体验和意义。

而临床心理学中使用的现象学方法，最重要的特征是：它要求研究者不带任何预设地问问题——然后再仔细地倾听对方的回应。

放到刚才这个例子里，我如果执行现象学原则就是：“一般说来没人喜欢淋雨，但这个’一般’我先存而不论，我此刻只想知道来访者在雨中寄信的体验具体怎样。”

1. 现象学方法第一步：悬置

上面这个“存而不论”的方法，在现象学方法中被称为“悬置”（epoché），它指的是——把你的期待和作为心理学家或治疗师所拥有的各种先入为主的概念（如“超我本我”、“非黑即白思维”、“存在焦虑”、“边界毁损”.....）放到一个括弧中，暂且存而不论，然后为真正无引导，没有预设的对话腾出一个空间，进而开放性地去探索来访者将要呈现出来的，ta那个具体的主观世界。

在现象学方法中，暂时悬置自己的理论预设，往往是进入研究对象内在世界的第一步，也是最为关键的一步，因为悬置“给予了人们一个认识事物的原初起点，一种开阔的视野、空间和时间”。

有了这个通过反复悬置而腾出的“原初视野”，治疗师便可在最大程度上摆脱故往成见的束缚——这也意味着，无论你是资深精神病学家还是实验心理学家，抑或神级督导，业界大牛，如果你想没有偏见地探寻他者的主观体验，那么从一开始你就得摒弃那些关于人的预设。

如此方能以最饱满的开放性来观察与你相对的这个——人，的生活体验——你们之间才会有空间，让ta的体验得以自然的浮现。

2. 现象学方法第二步：描述

现象学方法，其第二步就是恪守“描述原则”（the rule of description）：“描述，而非解释。去除所有的解释和因果思维，描述、描述、实事求是、极尽细致地具体描述。”

放到心理治疗情境中来审视，这条原则实际上是要求治疗师在自己的智力使用方面——要节制，要趋于“无为”，不要过快地把自己对于症状形成的因果判断，强行施加给来访者，从而为病因现象的自行显现腾出空间。

什么叫“为病因现象的自行显现腾出空间？”——装大仙儿? 玩玄学？NO!

很多临床经验丰富的治疗师会有这种体验：追随来访者，和ta一起描述其症状和各类体验，游弋在ta的主观世界里——很可能到了这个session的结尾甚至中间阶段，来访者本人或者你，就会对其症状/负面情绪形成的意义产生一个，甚至数个有深度的理解。

并且这种理解是可以相互交流，彼此互通，深度共振的，很多临床心理学家把这种互通称作两个主体的“相遇时刻”（encounter moment）。

所以最有深度的临床理解是用耐心熬出来的，是细心追随到的，不是急吼吼地逼出来的。

在“熬”和“追随”的过程中，我们治疗师要允许自己仅只倾听和描述来访者的体验，细化ta的体验，不要过快形成自己本门本派的因果解释。

你脑海里越是装满了因果链条和智力思考，你越会错过在此时此地，和你相对的这个人本可有的“相遇时刻”。

3. 现象学方法第三步：水平化

现象学方法的第三步，乃是遵循“水平化原则”（the rule of horizontalisation），它指的是：“如果来访者在对事件或者相关体验的描述中，包含了若干元素，作为治疗师，你应该要避免过分强调其中任意一个元素的特殊重要性……你要让所有元素尽可能长时间地保持平等的重要性，以免你过早地给来访者提供的原始材料，强加上一个意义——那些重要的意义，在时机成熟之时会自行显现。”

这一点和弗洛伊德提出的“均匀悬浮的注意”（evenly hovering attention）几乎如出一辙。

给个例子：

曾经有一位来访者，在上一个session中，留下了一个“尾巴”——ta告诉我下次将会谈与丧亲有关的创伤性事件。

于是在下一次session中，我像打了鸡血一样，紧紧攥着我的小笔和小笔记本。

ta花了整整五十分钟谈蓝忘机和魏无羡......

在谈的过程中，曾有数次我想打断ta——说好的丧亲呢？说好的创伤呢？说好的......但我忍住了。

直到最后十分钟，我才知道，那些创伤和入骨的丧亲之痛，都象征性地在埋在《魔道祖师》的剧情中——如你有来世，那我再也不要为他人制定的规则而活，而是你一起厮守、远遁。

只可惜现实中，你无法像仙侠那般重生。

每个人都有自己的伤痛，和对伤痛的表达方式——如果我们不遵循“水平化原则”，明示或者暗示来访者回到约定好的“正题”，直言自己的丧亲之痛。我们又怎能知道——ta的痛已经到了无法直接言说，只能寄望于象征性的，充满着来生-轮回意味的表达呢？

在最后的五分钟里，我和来访“相遇”，ta的哭泣和我的tearful相遇。我自己没有看过很多的仙侠剧，但我知道人们把很深的爱和痛投射在其中。那个世界超越了生死，让今生无法缘尽的伤痛，来世仍有重拾的希望。

奈何夺走人的希望？

4. 结语：自然科学和人文科学要有边界

可以毫不夸张地说，在心理治疗等助人行业中，现象学方法将治疗师本真而澄澈的、生而为人的同情心还给了他们，让他们对来访及其生活世界（life world）充满理解和信任。

看似无为，而实无不为。

而若依据“科学”一词的希腊语源始含义，即“带来知识”（bring about knowledge）这层含义来看待现象学方法，我们也会发现它甚至会比实证方法更“科学”，因为它带来更多与人有关的知识。

自然科学的实证方法，只能在可测量、可计算、可统计的层面上探索关于人的知识；但是现象学方法，却可以在包括这一层面的诸多其他层面上，如知觉、情绪、身体感受、生死观、价值感、意义感、等等层面上进行探索和追问，从而获得更多关于人的知识，关于主体的知识。

所以说，自然科学方法研究物是没问题的，但研究人，则越界了——人非物，他/她不全然遵循物理界和化学界的因果。人是讲意义的，讲价值的，怀揣着一种目的论的存在——他们为了这些甚至可以打破某些特定的因果，去爱，去奉献，去生活，乃至去牺牲。

所以现象学方法，用来研究人，是高度匹配的。

人文科学要有自己的方法学，要有自己的界属，自己不可被实证科学打断的傲骨。

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