第一个叫理解性原则，即进入来访者的世界。它有四个维度：第一个是进入来访者的世界，这是存在主义的维度；第二个是以来访者为中心，这是人本的维度；第三个是倾听，这是精神动力学的维度；第四个维度是我与他/它，它叫社会角色，就是物化的角色。

在咨询早期跟来访者建立关系的时候，你要进入他的世界，而在来访者的世界里，不光有他，即不光有他自体，还有他的角色，这个角色实际上就是被物化出来的。比如，我们在一个单位里是员工，要有用，要承担一些角色、责任，要解决某个问题，这本质上就是物化。再比如，中国人讲重男轻女，重男轻女就是一种物化，即把性别作为工具来审视或使用。有的人认为女人的核心价值就是生孩子，男人的核心价值就是赚钱，这也是物化。

物化这个东西很奇怪：它是社会进步的推动力，如果我们不进入社会，这个社会就没有办法发展，但是我们一旦进入社会，就会被物化。被物化到一定程度，人就会生病，为什么呢？因为被物化之后，人就失去了自己核心的那种存在价值感、那种体验感以及那种很微妙的东西。

所以，在进入来访者的世界时不但要进入他自我的主体世界（内心的体验世界），还要进入他角色的世界（被物化的世界）。比如，来访者是一位女性，我们要了解她怎么看自己作为一个女人的感觉，做女人做的开心吗？痛苦吗？她有可能是别人的妻子，有可能是一个孩子的妈妈，我们要问她做妻子的感觉如何？做妈妈的感觉如何？在单位里上班，在社会角色这个被物化的部分，她的感觉如何？

这时候，人本主义就会以来访者为中心，精神分析就会倾听，而存在主义就会既进入主体的精神世界，也进入主体的角色世界。不知道大家有没有这种感觉，很多来访者第一次见我们时，说的其实都是角色的事。比如，我的孩子不听话或不上学，我的老公出轨了，我的单位把我辞退了等。

疫情之下，大家的工作角色、职业角色、社会角色其实都不坚定，都在下降，可是家庭角色却在上升：别人的父母、别人的配偶、父母的孩子这些角色。上升的速度太快，有人承受不了，于是发生角色体验的爆炸，这就不是我与他了，而是我与“它”，即与角色的关系。

第二个叫体验性原则，即促进来访者对自我的体验。这里也有我与“它”，这个时候的我与“它”是什么意思？就是来访者是妈妈、女儿、妻子或职业角色。不过，在这些不同的角色下面有一个完整一致的自己。

那我们要做的是什么呢？促进来访者对这些角色下面的自我有一些体验，并且是在关系里体验。这时候，咨访关系就变成了我与“他”，不再是咨询师与来访者角色的关系，而是与来访者角色下面的自我的关系。

这个阶段，人本叫无条件积极关注，精神动力学叫澄清与面质。有的精神动力学流派认为这里面也有解释，即诠释，我觉得不太妥当。基于我的临床经验，如果就在这个环节诠释太多，其实会妨碍来访者对角色下面的自我的体验。很多来访者的认知水平很高，非常擅长分析自己，不过这个分析其实是一种掩盖：对角色下面的自我的体验越深，就越会阻止来访者体验更深的角色下面的自我，所以他会做自我分析，而这时诠释在我看来并不能起到推动作用。

第三个叫在场性原则，即进入来访者生活当中的某个角色、内在世界的关系场域。这时虽然我们进入的是角色，但跟来访者的对话是在角色下面进行的。

比如，在某个治疗阶段，来访者一直在讲他对父亲的愤怒，而咨询师就扮演了这个来访者的父亲，于是对他说：当你每次说和父亲的关系时我有一个感觉，觉得你对父亲有很多期待，但没有得到满足，所以你有很多失落和失望的感觉。我在想你的父亲可能有什么感觉，也许他面对你的期待以及期待以后的失望这样一些感觉时，他的感觉不会比你好多少。

当我们这样说的时候，其实就进入了来访者父亲的角色，但不是进入这个角色的表面的感觉，而是进入这个角色的深层的感觉，所以咨询师在这个角色里所反映的并不是这个角色的防御，而是这个角色里更深的一个自我。因此在这个阶段，我们和来访者仍然是我与他的关系，虽然是与角色对话，但其实是与角色下面的更深的自我对话，即穿越防御的对话。

这个阶段，人本叫神入：神入来访者内在某个角色深层的感觉，神入来访者内在某个角色深层的东西，精神分析叫投射性认同。

第四个叫行动原则，在这个原则里面，主要工作是择选并且投身。也就是说，来访者对他过去的人生经历、关系经验进行梳理，然后选择一些他认为比较重要的去加深，把不重要的搁置在一边，这个就是存在主义意义的焦点之一：使琐碎归于琐碎。

使琐碎归于琐碎，其实就是择选并且投身。投身就是继续去实践、体验，在关系、生活、角色里去发展。这时我们跟来访者的关系既有我与“他”的关系，即与角色下面深层东西的联系；也有我与“它”的关系，即与角色表面东西的联系。

比如，来访者和孩子的关系不好来做咨询，经过了理解性原则、体验性原则、在场性原则，这时咨询师在行动原则这部分给了来访者很多工作、意义感，来访者就选择不去关注孩子调皮的部分，开始选择关注孩子沉默时的孤独；选择不去管理孩子的游戏行为，开始选择管理孩子的孤独，这个时候她对孩子的孤独就不再进行排斥了，而是采取了接纳。

孩子之前一个人待着的时候，这个来访者妈妈就不高兴了，说你为什么在这待着，该学习了，该看书了，总之就是不允许孩子孤独。经过咨询，这个妈妈看到孩子孤独的时候，她就会问孩子，宝贝儿，当你没事做自己待着的时候，你心里在想什么？能不能和妈妈分享一下？妈妈有时候也会这样，不自觉地愣神，咱俩在愣神上交流交流，看看谁愣得更有经验？这实际上就给了孩子一种崭新的体验：孤独不再是糟糕的、被嫌弃的，相反是一种空明的体验。这个时候孩子就会有一种感觉：我不仅仅是一个学习的机器，还是一个允许自己孤独或者放空的人。这实际上就是投身，然后他就开始改变了。

人本把这个叫实践，精神动力学叫领悟与修通。在行动原则里，我们一方面跟来访者角色下面的自我有联系，另一方面与来访者自我上面的角色也有联系，于是他们就得到了整合，有一个融会贯通，来访者就开始更有勇气地向未知的部分去发展。

最后，在治疗结束时，我们要进行整合与哀悼。这个时候我们跟来访者既要有我与“他”的关系，也要有我与“它”的关系，就是前述既要与来访者角色下面的自我有联系，也要与来访者自我上面的角色有联系。这里的“它”是指来访者内在不同的人格原型、不同的人格侧面，也就是我们要与来访者不同的角色有联系。

这个时候就实现了一个大整合。有了这样一个四维度的整合之后，来访者才能真正地对自己的命运承担责任，在这个过程里体会到既完整了内在又有力量的角色的执行的感觉。

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