两个人下棋。马走日，象飞田，这是他们共同建构的游戏。事实上不存在这样的约束：不存在马和象，也不存在棋，只有刻着字的木头块而已。

如果一个人拿他的棋子走对角线，说：「我的马就这么走！」这叫犯规。但如果他说：「哪有什么规则，这些都是木头块，谁规定它们只能当象棋下?」这句话就有一点解构色彩了。

最近两季《奇葩说》，时常就有解构辩论的味道。李诞这期体现得尤为明显：「结尾上价值，有什么意义啊？这么多期听下来，有多少论点对大家有用吗？辩手自己都不信。」说这些话的时候他又在辩论，又不像在辩论。他从辩论的语境里跳出来，告诉大家：别太入戏，你看我都不在里面了。

（但比赛我还是想赢的）

解构很酷，也包含一些破坏性。擅长解构的人容易跳脱常规，也容易陷入虚无。棋手一旦解构了下棋，他就很难再投入，享受纵横厮杀的乐趣。

就一堆木头块，不值得啊朋友们。

必须把它们放回线条上，把它们想象成楚河汉界的古战场，这些符号才会串联成意义。人们需要执著于一些东西，这不见得是愚痴，有时也是一种智慧。执著是人天生就会的，没什么了不起。但随着人越来越聪明，就会怀疑，到后来甚至可以推翻一切。而更厉害的人，怀疑的同时又可以相信。

我是一个心理咨询师。对我来说，这些思辨不是单纯的哲学游戏，是要解决实际问题的。生活中人们常常受困于一些「问题」，这些问题跟下棋一样，也是共同建构的产物。举个例子，父母发现孩子「专注力不集中」，这家人就在下一局名叫「专注力不集中」的棋。棋局的规则包括且不限于：

大家共同默认，让孩子长时间专注于某一样事物是这个游戏的最终目标。

孩子只要对某些事物保持较长时间的专注，就可以获得额外的奖励（但如果专注的事物是游戏、动画片、零食之类，则不能算数）。

某些用于阻断孩子思绪的行为（训斥，突然袭击，抽问）获得了「合法性」。

孩子频繁转移视线，会唤起妈妈的焦虑。

妈妈的焦虑提高到一定程度，爸爸有义务减少工作，增加陪伴家人的时间。

孩子获得了家庭中更高的权力地位。

孩子要为自己的偏好承担更大的道德负疚（除非他可以证明自己生病了）。

孩子的学业表现不好有了明确解释，父母可以停止去探究其他方面的原因。

父母和孩子被获准相信「完全可以取得更大的成就，只要专注力更强一点……」

老师的教学效果不好有了明确解释，老师可以停止去探究其他方面的原因。

心理学变得更重要（或更有利可图）。

心理咨询师的一部分任务是作为棋手参与这局棋，发挥才能跟其他棋手斗智斗勇；另一部分任务则是从棋手的位置跳出来：「这只是一堆木头块嘛！并不是只能拿着它们下象棋！」棋子可以用来当飞镖，如果有一个桌子腿正好短一截，也可以垫桌子腿。当然，下棋的人可能不乐意，那么还可以找一些石头当棋子，让他们继续下棋。

这样，人人都可以变得更自在。

后现代心理学，比如叙事治疗，就常常做这样的事。——当然，时机和方式很重要。从上文可见，「专注力不集中」这种问题游戏虽然麻烦，却有不少人可以从中得到好处。一个弄不好，别人会当你是搅局者，还会疑心你在暗暗嘲笑他们。

想想也是，大家都在为「专注力不集中」奔前跑后，你却在一旁说：「别太入戏，这都是建构出来的，不值得投入啊」。我听见了我也想打人。

还是要跟来访者在同一场戏里。

出戏不算本事。就像质疑辩论的意义不算本事，通过「质疑辩论的意义」，还能待在这场辩论里，最终赢得辩论，这才是本事。所以系统式咨询最难学的不是解构，而是解构之后的重建。帮助对方换一套玩法，但仍旧是为了玩，最后还要为他赢得胜利。比如告诉家庭：「这不是孩子的问题，恰恰是他的能力」。所谓专注力不集中其实是兴趣爱好广泛……打破建构，是为了让孩子成才。

他们相信「让孩子成才」是有意义的，那么才有动力打破一切。这就是实用主义的精髓。

换了一个名字，把围绕「问题」的游戏建构成围绕「能力」的游戏，相应的玩法也就变了：

这个游戏不只有一种获胜方式。

孩子转移注意力可以获得奖励。

某些用于阻断孩子思绪的行为（训斥，突然袭击，抽问）不再有「合法性」。

孩子失去了唤起妈妈焦虑的权力。

妈妈必须找到其他办法，才能让丈夫减少工作，增加陪伴家人的时间。

爸爸妈妈需要把注意力转向其他事物。

孩子需要为个人的选择偏好承担责任，无法再用「生病」给自己豁免权。

父母降低对孩子在学业表现上的期望值，直到他们找到了孩子的兴趣点。

老师需要琢磨更有吸引力的教学方式。

以专注力为卖点的市场会缩小。

其他其他兴趣爱好的市场会扩大。

玩这个游戏，对这个孩子，甚至对这家人，都会有更多好处。——这些好处是他们相信的。

这样就够了。总的来说，实用主义者希望新的游戏比旧游戏好玩，至少有更多的人从中受益。当然，这得参与游戏的人说了算。达成这一点，解构就有它的价值。它是为了从一种建构进入另一种建构，而不是破坏旧的世界，留下废墟。

打破旧世界，是要一个更新更好的世界。

作为一个实用主义者，我常常提醒自己，要陪来访者一起，认同他们心底最重要的一层建构——但悖论也在这里：他们最重要的建构，往往就是他们自己有「问题」，要「解决问题」。假如我非要说：「你的问题可以看成一种能力」，就要冒着触怒对方的风险。他们会生气：「这是一种能力？哈！我看你有一种胡说八道的能力！」

他们紧抱问题，就像紧抱人生的意义。

这是他们的棋。在自己的棋盘上厮杀，绝不认输。而他们眼中的心理咨询师试图打破这个游戏规则，是为了在游戏中击败他。当然不能接受了。实用主义的咨询师必须让他们放心：「你是真的有问题，我同意，你赢了！」，他们才会若有所失地放开手。——这就是米兰学派的经典悖论：用允许来访者不改变的方式，帮助他们改变。

最后再拿棋牌游戏打个比方。

有一回，我跟朋友在国外的一个小机场，遇到航班延误，我们想玩扑克牌打发时间。可惜机场便利店没有卖扑克牌，只有一家儿童书店，卖UNO牌。我们买来玩了几局UNO，可是不过瘾。这时候有人忽然反应过来：「谁说它只能用来玩UNO？」——这是解构，紧跟着是另一个建构：「这不就是现成的两副扑克牌嘛！」对啊！为什么不呢？不同颜色的数字对应不同花色（除了0），功能牌对应JQK。恍然大悟的我们立刻拿它玩起了双升。

但这副UNO牌并不会失去原本的功能。假如大家都愿意，我们还可以一本正经地玩回UNO。唯一的代价是，我们再看到这副牌，无论如何要做一个选择：是用它继续打UNO呢，还是打扑克？甚至打成狼人杀？这样不管我们玩哪种游戏的同时，可能都会若有所失，因为知道随时还有别的选择。

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