一个人的一生说长真的很长，但是说短好像也很短，并且在我们的生命中会遇到无数的问题，并且需要解决无数的难题，有些问题可以不回答，还有些问题无法逃避，人生无法逃避的几个问题你知道都有什么吗？没错，死亡就是其中一个，人生的终极问题每个人都无法逃避！

死亡

死亡，很容易理解，一个生命的消亡。但死亡不仅仅指生命的消亡，还可以理解为——“有限性”，这包括了一段旅程会有终点、一段关系会有结束、你的能力可能达不到、你努力的结果可能微乎其微——结束、丧失、分离、不能、无果等等，都是某种意义上的死亡。

这样看来，我们经历的死亡体验是何其多。尽管别人看不到，但我们内在知道，在所谓成长的这条路上，其实铺满了丧失、得不到——一段还没开始就已结束的恋情，一次很重要却与成功只差一点点的面试，一年努力工作还是没能得到的先进，一个终身伴随的不大不小的疾病。。。

这些“有限性”，往往会激起我们的挫败感、无力感——人没有办法掌控自己的人生，这多么令人惶恐。如果，一个人所能得到的又很少，那么他没有办法用所获来掩盖一路上的“丧失”，每走一步都是痛，他的成长就会很艰难。

有的人一出生就很艰难。就像《被遗弃的松子的一生》中的松子，年幼丧母，父亲全身心在患病的妹妹身上，没有家庭的爱和温暖，也没有学会与人相处，再后来经历了被误解、失业、被抛弃等等，最终被一群无知的孩子打死，她死前发出了“生而为人，对不起”的感慨。

那么，我们如何应对生活中的这么多的“死亡”呢？

1.充分珍惜当下。

很多时候，我们之所以难以跟“死亡”过不去，是因为这里面有太多的遗憾。一次失利的面试，我们会后悔没有好好准备；一段破裂的关系，我们会责备自己当初怎么没有更好地对对方。我们因为自己没有尽力而心生了太多的后悔、内疚、自责。真正不放过我们的其实是这些情绪，它们是对我们“没有尽力”的惩罚，拉着我们往下坠。

相反，越充分活过、已经努力了的人，因为“无憾”而越能接受分离、死去。

2.接受自己的有限性，事情才能真的好起来。

随着年龄的增长，我们也越来越意识到，很多事情虽然我们已经很努力了，可是还是得不到、不能变好起来了——因为，我们是有局限的，有太多的因素不在我们的控制范围内。

曾经，作为一名咨询师，对于来访者的不满或没有改变，我都会认为是咨询师不够好——如果咨询师足够厉害，他应该能解读来访者的需要、应该给出更好的回应，那样来访者就不会有这样那样的抱怨甚至脱落。

在从业的早期，每一个来访者的脱落对我而言都是一重打击，在提示“我不好”。这种不够好折磨着我，也推动着我很努力地参加各种学习、培训，但还是不可避免地面对挫败、对自己的失望。

随着成长，我逐渐认识到这其实是一种自恋——认为自己是无所不能的，为来访者负起了全部的责任。

孤独

其实，孤独并不是说，没有人。当我们的某一个方面不被人理解，当我们重要的感受没有人愿意听——我们都会觉得孤独。所以即使我们在人群中，在关系中，我们还是会觉得孤独。甚至明明存在被倾听、被理解的可能，结果却没有，这会更加深人的孤独。

比如，老师举了一个例子：一个小女孩她养的小鱼去世，她很悲伤，她跑去跟妈妈说。妈妈说，没关系，再买一个。

这个孩子就会感觉到孤独，因为妈妈没有看到她的难过，没有理解她失去金鱼的悲伤——那可能是一种失去了与这条金鱼的独有的关系的悲伤，可能是失去了在和这条金鱼的关系中自我部分的悲伤。可能这条金鱼可能特别喜欢吃某种鱼食。而为了给它屯食，这个孩子，克服自己爱吃零食的习惯，一个人悄悄攒钱，等等。

这是一个人很独特的体验，没有与她一起养鱼、一起攒钱，其他人是很难有同感的经验。所以小女孩与妈妈的经验不重叠，他们在各自的世界里，看不到彼此内在世界的呼喊。

我们并不是责备这个妈妈是个不好的妈妈。妈妈可能也是孤独的，“我已经努力了，你却还不高兴，你看不见妈妈的爱，妈妈的辛苦！”——而这里面，人与人之间，最悲伤的事是，你以为你给的是对他是最好的，却不是对方想要的。

这源于每个人都是一个独特的个体，有着自己独特的体验和需求。而他自己之外的其他人，最多只能做到“感同身受”。所以，这某种程度上决定了，孤独是绝对的，孤独是没有办法消灭的。

咨询室中很多来访者，他们的创伤并不是源于被虐待、被打骂，甚至他们生活上被照顾得相当不错，很多是源于长期的情感忽视——他们的快乐一直没有被认为是重要的，他们的烦恼从来没有被好好听说过，他们对于自己未来的决定常常得不到支持或尊重。这样的成长经验让他们难以相信，有人愿意倾听自己、有人可以理解自己，多年来的孤独如影随形，也阻碍了他们进入到关系中。

但另一方面，我们也并不需要百分百的理解和倾听。有另一类的孩子，太被理解了，自己发出一个指令，父母立马明白，每一个情绪都得到回应，甚至在自己想到之前，父母已经做好了准备——这是另一种侵入，会产生另一种孤独、无助。我们其实也是需要孤独的，那是一个人自己的空间，自主的空间，创造的空间。

孤独不可避免，但我们可以减少孤独。投入到关系，一段能被理解、被倾听的关系中去。被倾听、被理解是人最基本的一个心理需求。咨询中，咨询师做的最重要的事，便是给予一个接纳、温暖的空间，谈心事——生活中这样的关系并不多，因而咨询空间是一个特殊空间。如果我们能遇到一个温暖的人，愿意倾听和理解，这是一种幸运。

自由

自由，不好定义，它的反面更好理解——比如身陷囹圄，一种极致的自由限制。普通人更多的是“心灵的不自由”。

举个例子，小A从小到大都习惯性拖延，无论在家里、学校或工作，写作业、工作任务，总是赶在deadline前做完。这样的模式常常激起母亲、共事伙伴的不满，她对此也不满却无力改变。那我们怎么去理解这种不自由？

我们可能会发现很多人有类似的困扰，比如明明很喜欢一个人却没有勇气表白而纠结懊恼，明明知道应该和父母好好相处但每次还是相互伤害，明明知道最近的一场考试意义重大却没有办法投入学习——然后这些人可能也听了很多建议，试了不少方法，但还是不能将自己从纠结解放出来。

其实从深层讲，这源于我们对自己的不了解：或许是恐惧被拒绝之后的脆弱自尊的倒塌，或许是害怕真实接触之后美好幻象的破灭，或许在那些“应该”背后有太多的怨恨积压而爱不能够出来，或许我们内心的攻击无法表达而选择了拖延这种“被动攻击”等等。

作为一个人，我们有那么多的渴望、恐惧，它们可能没有机会被识别，被看到，被认可，甚至在很多人早年的经历里，说出来自己的渴望或恐惧会遭到忽视、拒绝、嘲笑等而留下深深的羞耻。

羞耻是一种很难承受的情绪，人本能地想会逃避。我们无力直面那些深埋于心的渴望、恐惧，可是在每一个选择的当口，它们开始作祟，心无法自由。

真正的心灵自由，其实是一种随心所欲，可以选择发自内心热爱的而不是在瞻前顾后中失去，有勇气去拿一份想要的而同时能够承担选择带来的负面的东西，能够按照计划的来做而不是被未名情绪拖住无法开始而拖延成性，不被未知的明天焦虑弥漫也不受困于过去创伤可以清醒地活在当下。

而这样一种状态是怎么达成的呢？这需要借由自我探索而达成的高度自知。

如果有幸在成长在一种自由而又有温度的环境中，我们可能拥有相对自由的内心，但更多人的内心自由是“修”来的，佛学里的修行、心理咨询等等。心理动力学的心理咨询，其实说到底是帮助我们了解自己。

比如咨询中，我们会对“迟到”一件事情很仔细地去了解、探讨，事件发生的感受、动机，更深的背后涉及到什么样的信念、渴望或恐惧等等——这个过程，我们得到了咨询师的陪伴和共情，也获得了对自己去更多的理解，我们明白为什么自己会这样，这个样子会带来什么——这个过程就是心智化能力提高的过程，“心智化”使我们获得自由和解脱。

无意义

当我们面临痛苦时，当我们被虚无感侵蚀时，就会发出这样的哲学问题：人生这么不快乐，为什么要活着？人生的意义是什么？我也是阶段性地会问自己这个问题，可是其实是没有答案的。但我们还是会追寻意义，为什么？因为我们需要意义，跟其他动物不同，人是需要意义的动物。有了意义，哪怕是苦难，我们都甘之如饴。

我听说过一个故事，一位母亲，也是一名心理工作者，她的女儿自杀了，她沉浸在深深的丧失、内疚、悔恨中没有办法出来。尽管她是学心理学的，也依然没有办法用所学来解决，她的同行也用了很多方法无济于事。

最后她怎么好起来的呢？她信了佛教，上师她说了一段话，大意是，“你的女儿与你的情缘，在这一世就是十几年。这是早就定了的，缘尽了就走了，等下一世再聚”。她接受这个说法。这就是意义，虽然在有些人眼中看来是一种宿命论，但它可以缓解痛苦，可以让人带有希望地活着。

所以你看，就算是学心理学的人，也会被痛苦所困，也会需要一个意义来好好生活下去。而且，对痛苦的追问、虚无感会砸中每一个人的，不分贵贱。就算明星，他们得到了物质世界所能得到的所有，以及人际中的各种满足之后，也会生出一种虚无感——会寻找意义，他们有的信仰了某种宗教，有的投入到了公益。宗教其实也是在帮人解决人生意义的问题，所以很多人会选择宗教，它让我们生活得更好。

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